0349a01║
0349a02║No. 967
0349a03║御製佛頂尊勝總持經呪序
0349a04║
0349a05║朕惟如來演大乘教。開方便門。千經萬法。無
0349a06║非為濟度群生。使不淪業報。佛頂尊勝總持
0349a07║經呪者。一切如來智印。廣大慈悲。甚深希有。
0349a08║普利昏迷。實巨海之津梁。幽暗之日月。飢渴
0349a09║之飲食也。世間善男子善女人一切眾生。能
0349a10║發菩提心持誦佩服者。其福德種種無盡。永
0349a11║脫諸惡苦趣。從無始以來百千億劫。所積罪
0349a12║業悉皆消除。若晝夜勤修不懈。當得諸佛灌
0349a13║頂。神天擁護。福壽無量。如是勝果。目覩其
0349a14║效。誠實不虛。朕君臨天下。閔斯民之執迷。所
0349a15║作所為。墮於惡趣。而不知若斯謬戾。誠為
0349a16║可矜。遂以是經呪。用俾河沙剎土。一切有情。
0349a17║均沾利益。壽延福增。同臻佛道。又況佛有誓
0349a18║盟。廣濟眾生。必先度忠孝。凡忠臣孝子身生
0349a19║中國。又逢治世。受種種快樂。皆由其事君事
0349a20║親能盡其道。又能敬禮三寶。修積善因。舉足
0349a21║之頃。即登覺路。若夫為惡之徒。昧於改悟。所
0349a22║作所為。日甚一日。造業深重。甘心墮落。身如
0349a23║沐漆。求潔實難。隕墜幽扃。何由出世。苟能回
0349a24║心向善。即此一路。可超出劫塵也
0349a25║永樂九年六月 日
0349b01║
0349b02║佛頂尊勝陀羅尼經序
0349b03║
0349b04║佛頂尊勝陀羅尼經者。婆羅門僧佛陀波利。
0349b05║儀鳳元年從西國來至此漢土到五臺山次。
0349b06║遂五體投地向山頂禮曰。如來滅後眾聖潛
0349b07║靈。唯有大士文殊師利。於此山中汲引蒼生
0349b08║教諸菩薩。波利所恨生逢八難不覩聖容。遠
0349b09║涉流沙故來敬謁。伏乞大慈大悲普覆令見
0349b10║尊儀。言已悲泣雨淚向山頂禮。禮已舉首
0349b11║忽見一老人從山中出來。遂作婆羅門語謂
0349b12║僧曰。法師情存慕道追訪聖蹤。不憚劬勞遠
0349b13║尋遺跡。然漢地眾生多造罪業。出家之輩亦
0349b14║多犯戒律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅眾
0349b15║生一切惡業。未知法師頗將此經來不。僧報
0349b16║言曰貧道直來禮謁不將經來。老人言既不
0349b17║將經來空來何益。縱見文殊亦何得識。師
0349b18║可却向西國取此經將來流傳漢土。即是遍
0349b19║奉眾聖廣利群生。拯濟幽冥報諸佛恩也。師
0349b20║取經來至此。弟子當示師文殊師利菩薩所
0349b21║在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁抑悲淚至心敬
0349b22║禮。舉頭之頃忽不見老人。其僧驚愕倍更虔
0349b23║心。繫念傾誠迴還西國。取佛頂尊勝陀羅尼
0349b24║經。至永淳二年迴至西京。具以上事聞奏大
0349b25║帝。大帝遂將其本入內。請日照三藏法師。及
0349b26║勅司賓寺典客令杜行顗等。共譯此經。勅施
0349b27║僧絹三十匹。其經本禁在內不出。其僧悲泣
0349b28║奏曰。貧道捐軀委命遠取經來。情望普濟群
0349b29║生救拔苦難。不以財寶為念。不以名利關懷。
0349c01║請還經本流行。庶望含靈同益。帝遂留翻得
0349c02║之經。還僧梵本。其僧得梵本將向西明寺。訪
0349c03║得善解梵語漢僧順貞。奏共翻譯。帝隨其
0349c04║請。僧遂對諸大德共順貞翻譯訖。僧將梵本
0349c05║遂向五臺山。入山於今不出。今前後所翻
0349c06║兩本並流行於代。其中小小語有不同者幸
0349c07║勿怪焉。至垂拱三年。定覺寺主僧志靜。因
0349c08║停在神都魏國東寺。親見日照三藏。法師問
0349c09║其逗留一如上說。志靜遂就三藏法師諮受
0349c10║神呪。法師於是口宣梵音。經二七日句句
0349c11║委授。具足梵音一無差失。仍更取舊翻梵本
0349c12║勘挍。所有脫錯悉皆改定。其呪初注云最後
0349c13║別翻者是也。其呪句稍異於杜令所翻者。其
0349c14║新呪改定不錯并注其音。訖後有學者幸詳
0349c15║此焉。至永昌元年八月。於大敬愛寺見西明
0349c16║寺上座澄法師。問其逗留亦如前說。其翻經
0349c17║僧順貞見在住西明寺。此經救拔幽顯最不
0349c18║可思議。恐有學者不知故。具錄委曲以傳
0349c19║未悟
0349c20║
0349c21║
0349c22║
0349c23║佛頂尊勝陀羅尼經
0349c24║
0349c25║ 罽賓國沙門佛陀波利奉 詔譯
0349c26║如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏。住誓多林
0349c27║給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。又
0349c28║與諸大菩薩僧萬二千人俱。爾時三十三天
0349c29║於善法堂會。有一天子名曰善住。與諸大天
0350a01║遊於園觀。又與大天受勝尊貴。與諸天女前
0350a02║後圍繞。歡喜遊戲種種音樂。共相娛樂受諸
0350a03║快樂
0350a04║爾時善住天子即於夜分聞有聲言。善住天
0350a05║子却後七日命將欲盡。命終之後生贍部洲。
0350a06║受七返畜生身。即受地獄苦。從地獄出希得
0350a07║人身生於貧賤。處於母胎即無兩目
0350a08║爾時善住天子聞此聲已。即大驚怖身毛皆
0350a09║竪愁憂不樂。速疾往詣天帝釋所。悲啼號哭
0350a10║惶怖無計。頂禮帝釋二足尊已。白帝釋言聽
0350a11║我所說。我與諸天女共相圍繞受諸快樂。聞
0350a12║有聲言善住天子却後七日命將欲盡。命終
0350a13║之後生贍部洲。七返受畜生身。受七身已即
0350a14║墮諸地獄。從地獄出希得人身。生貧賤家而
0350a15║無兩目。天帝云何令我得免斯苦
0350a16║爾時帝釋聞善住天子語已。甚大驚愕即自
0350a17║思惟。此善住天子受何七返惡道之身。爾時
0350a18║帝釋須臾靜住入定諦觀。即見善住當受七
0350a19║返惡道之身。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇烏鷲
0350a20║等身。食諸穢惡不淨之物。爾時帝釋觀見善
0350a21║住天子當墮七返惡道之身。極助苦惱痛割
0350a22║於心。諦思無計何所歸依。唯有如來應正等
0350a23║覺。令其善住得免斯苦
0350a24║爾時帝釋即於此日初夜分時。以種種花鬘
0350a25║塗香末香。以妙天衣莊嚴執持往詣誓多林
0350a26║園於世尊所到已頂禮佛足右繞七匝。即於
0350a27║佛前廣大供養。佛前胡跪而白佛言。世尊善
0350a28║住天子云何當受七返畜生惡道之身。具如
0350a29║上說
0350b01║爾時如來頂上放種種光。遍滿十方一切世
0350b02║界已。其光還來繞佛三匝。從佛口入。佛便微
0350b03║笑告帝釋言。天帝有陀羅尼名為如來佛頂
0350b04║尊勝。能淨一切惡道。能淨除一切生死苦惱。
0350b05║又能淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦。又破
0350b06║一切地獄能迴向善道
0350b07║天帝此佛頂尊勝陀羅尼。若有人聞一經於
0350b08║耳。先世所造一切地獄惡業。悉皆消滅當得
0350b09║清淨之身。隨所生處憶持不忘。從一佛剎至
0350b10║一佛剎。從一天界至一天界。遍歷三十三天。
0350b11║所生之處憶持不忘
0350b12║天帝若人命欲將終。須臾憶念此陀羅尼。還
0350b13║得增壽得身口意淨。身無苦痛。隨其福利隨
0350b14║處安隱。一切如來之所觀視。一切天神恒常
0350b15║侍衛。為人所敬惡障消滅。一切菩薩同心覆
0350b16║護
0350b17║天帝若人能須臾讀誦此陀羅尼者。此人所
0350b18║有一切地獄畜生閻羅王界餓鬼之苦。破壞
0350b19║消滅無有遺餘。諸佛剎土及諸天宮。一切菩
0350b20║薩所住之門。無有障礙隨意趣入
0350b21║爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來為眾生。說
0350b22║增益壽命之法
0350b23║爾時世尊知帝釋意心之所念。樂聞佛說是
0350b24║陀羅尼法。即說呪曰
0350b25║◎曩謨婆誐嚩帝怛喇路枳也鉢
0350b26║囉底尾始瑟吒野沒馱野婆誐縛帝
0350b27║怛儞也他唵尾戌馱野娑麼娑麼
0350b28║三滿哆嚩婆娑娑頗囉拏蘖
0350b29║帝誐賀曩娑嚩婆嚩尾秫弟阿鼻
0350c01║詵左覩[牟*含]素蘖哆嚩囉嚩左曩阿
0350c02║蜜[口*栗]哆鼻矖罽摩賀曼怛囉
0350c03║橎乃阿賀囉阿賀囉阿庾散馱囉柅戌馱野戌馱野誐誐曩尾秫弟鄔瑟
0350c05║膩灑尾惹野尾秫弟娑賀娑囉
0350c06║囉濕銘散[口*祖]儞帝薩嚩怛他蘖哆嚩路迦[寧*頁]殺橎囉弭哆跛哩布囉
0350c08║抳薩嚩怛他蘖哆紇哩娜野地瑟姹曩地瑟耻跢摩賀
0350c10║母捺哩嚩日囉迦野僧賀跢曩
0350c11║尾秫弟薩嚩嚩囉拏跛野訥蘖帝
0350c12║跛哩尾秫弟鉢囉底[寧*頁][革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]跢野阿欲秫弟三摩野地瑟耻帝麼柅麼柅摩賀麼柅怛闥哆部
0350c15║跢句致跛哩秫弟尾窣普吒
0350c16║沒地秫弟惹野惹野尾惹野尾惹野娑麼囉薩嚩沒馱地瑟耻哆秫
0350c18║弟嚩日哩嚩日囉蘖陛嚩日囕
0350c19║婆嚩覩麼麼舍哩囕薩嚩
0350c20║薩怛嚩難左迦野尾秫弟薩
0350c21║嚩誐帝跛哩秫弟薩嚩怛他蘖哆
0350c22║三麼濕嚩娑演覩薩嚩怛他蘖哆
0350c23║三麼濕嚩娑地瑟耻帝沒地
0350c24║野沒地野尾沒地野冒馱野冒馱野尾冒馱野尾冒馱野三滿哆跛哩秫
0350c26║弟薩嚩怛他蘖哆紇哩娜野
0350c27║地瑟姹曩地瑟耻哆摩賀母捺
0350c28║[口*(隸-木+士)]娑嚩賀
0351a01║佛告帝釋言。此呪名淨除一切惡道佛頂尊
0351a02║勝陀羅尼。能除一切罪業等障。能破一切穢
0351a03║惡道苦。天帝此大陀羅尼。八十八殑伽沙俱
0351a04║胝百千諸佛同共宣說。隨喜受持。大日如來
0351a05║智印印之。為破一切眾生穢惡道苦故。為一
0351a06║切地獄畜生閻羅王界眾生得解脫故。臨急
0351a07║苦難墮生死海中眾生得解脫故。短命薄福
0351a08║無救護眾生樂造雜染惡業眾生得饒益故。
0351a09║又此陀羅尼於贍部洲住持力故。能令地獄
0351a10║惡道眾生。種種流轉生死。薄福眾生。不信
0351a11║善惡業失正道眾生等。得解脫義故
0351a12║佛告天帝。我說此陀羅尼付囑於汝。汝當授
0351a13║與善住天子。復當受持讀誦思惟愛樂憶念
0351a14║供養。於贍部洲與一切眾生。廣為宣說此陀
0351a15║羅尼。印亦為一切諸天子故說此陀羅尼印。
0351a16║付囑於汝。天帝汝當善持守護勿令忘失。天
0351a17║帝若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已來積造
0351a18║惡業重障。應受種種流轉生死。地獄餓鬼畜
0351a19║生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅剎鬼神布單
0351a20║那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜狗蟒蛇
0351a21║一切諸鳥。及諸猛獸一切蠢動含靈。乃至蟻
0351a22║子之身更不重受。即得轉生諸佛如來一生
0351a23║補處菩薩同會處生。或得大姓婆羅門家生。
0351a24║或得大剎利種家生。或得豪貴最勝家生。天
0351a25║帝此人得如上貴處生者。皆由聞此陀羅尼
0351a26║故。轉所生處皆得清淨。天帝乃至得到菩提
0351a27║道場最勝之處。皆由讚美此陀羅尼功德。如
0351a28║是天帝此陀羅尼。名為吉祥能淨一切惡道。
0351a29║此佛頂尊勝陀羅尼。猶如日藏摩尼之寶。淨
0351b01║無瑕穢淨等虛空。光焰照徹無不周遍。若諸
0351b02║眾生。持此陀羅尼亦復如是。亦如閻浮檀金
0351b03║明淨柔軟。令人喜見不為穢惡之所染著。天
0351b04║帝若有眾生。持此陀羅尼亦復如是。乘斯善
0351b05║淨得生善道。天帝此陀羅尼所在之處。若能
0351b06║書寫流通受持讀誦聽聞供養。能如是者一
0351b07║切惡道皆得清淨。一切地獄苦惱悉皆消
0351b08║滅
0351b09║佛告天帝。若人能書寫此陀羅尼。安高幢上。
0351b10║或安高山或安樓上。乃至安置窣堵波中。天
0351b11║帝若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族姓男族
0351b12║姓女。於幢等上或見或與相近。其影映身。
0351b13║或風吹陀羅尼。上幢等上塵落在身上。天帝
0351b14║彼諸眾生所有罪業。應墮惡道地獄畜生閻
0351b15║羅王界餓鬼界阿修羅身惡道之苦。皆悉
0351b16║不受亦不為罪垢染污。天帝此等眾生。為一
0351b17║切諸佛之所授記。皆得不退轉。於阿耨多羅
0351b18║三藐三菩提
0351b19║大帝何況更以多諸供具華鬘塗香末香幢
0351b20║幡蓋等衣服瓔珞。作諸莊嚴。於四衢道造窣
0351b21║堵波。安置陀羅尼。合掌恭敬旋繞行道歸依
0351b22║禮拜。天帝彼人能如是供養者。名摩訶薩埵。
0351b23║真是佛子持法棟梁。又是如來全身舍利窣
0351b24║堵波塔
0351b25║爾時閻摩羅法王。於時夜分來詣佛所。到已
0351b26║以種種天衣妙華塗香莊嚴。供養佛已。繞佛
0351b27║七匝頂禮佛足。而作是言。我聞如來演說讚
0351b28║持大力陀羅尼故來修學。若有受持讀誦是
0351b29║陀羅尼者。我常隨逐守護。不令持者墮於地
0351c01║獄。以彼隨順如來言教而護念之
0351c02║爾時護世四天大王。繞佛三匝白佛言。世尊
0351c03║唯願如來為我。廣說持陀羅尼法。爾時佛告
0351c04║四天王。汝今諦聽我當為汝。宣說受持此陀
0351c05║羅尼法。亦為短命諸眾生說。當先洗浴著新
0351c06║淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此陀羅尼。
0351c07║滿其千遍。令短命眾生還得增壽。永離病苦
0351c08║一切業障悉皆消滅。一切地獄諸苦亦得解
0351c09║脫。諸飛鳥畜生含靈之類。聞此陀羅尼一經
0351c10║於耳。盡此一身更不復受
0351c11║佛言若人遇大惡病。聞此陀羅尼。即得永離
0351c12║一切諸病。亦得消滅應墮惡道。亦得除斷。即
0351c13║得往生寂靜世界。從此身已後更不受胞胎
0351c14║之身。所生之處蓮華化生。一切生處憶持不
0351c15║忘。常識宿命
0351c16║佛言若人先造一切極重惡業。遂即命終乘
0351c17║斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。或墮
0351c18║餓鬼乃至墮大阿鼻地獄。或生水中或生禽
0351c19║獸異類之身。取其亡者隨身分骨。以土一把
0351c20║誦此陀羅尼二十一遍。散亡者骨上即得生
0351c21║天
0351c22║佛言若人能日日誦此陀羅尼二十一遍。應消
0351c23║一切世間廣大供養。捨身往生極樂世界。若
0351c24║常誦念得大涅槃。復增壽命受勝快樂。捨此
0351c25║身已即得往生種種微妙諸佛剎土。常與諸
0351c26║佛俱會一處。一切如來恒為演說微妙之義。
0351c27║一切世尊即受其記。身光照曜一切剎土。佛
0351c28║言若誦此陀羅尼法。於其佛前先取淨土。作
0351c29║壇隨其大小。方四角作。以種種草華散於壇
0352a01║上。燒眾名香。右膝著地胡跪。心常念佛。作
0352a02║慕陀羅尼印。屈其頭指以大母指。押合掌。
0352a03║當其心上。誦此陀羅尼一百八遍訖。於其壇
0352a04║中如雲王雨華。能遍供養八十八俱胝殑伽
0352a05║沙那庾多百千諸佛。彼佛世尊咸共讚言。善
0352a06║哉希有真是佛子。即得無障礙智三昧。得大
0352a07║菩提心莊嚴三昧。持此陀羅尼法應如是。佛
0352a08║告天帝我以此方便。一切眾生應墮地獄道
0352a09║令得解脫。一切惡道亦得清淨。復令持者增
0352a10║益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。授與善住
0352a11║天子。滿其七日。汝與善住俱來見我
0352a12║爾時天帝於世尊所。受此陀羅尼法奉持還於
0352a13║本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀
0352a14║羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。應
0352a15║受一切惡道等苦。即得解脫住菩提道。增壽無
0352a16║量甚大歡喜。高聲歎言希有如來。希有妙法
0352a17║希有明驗。甚為難得令我解脫。爾時帝釋至
0352a18║第七日。與善住天子將諸天眾。嚴持華鬘塗
0352a19║香末香寶幢幡蓋天衣瓔珞微妙莊嚴。往詣佛
0352a20║所設大供養。以妙天衣及諸瓔珞。供養世尊
0352a21║繞百千匝。於佛前立踊躍歡喜坐而聽法
0352a22║爾時世尊舒金色臂。摩善住天子頂。而為說
0352a23║法授菩提記。佛言此經名淨除一切惡道
0352a24║佛頂尊勝陀羅尼。汝當受持。爾時大眾聞法
0352a25║歡喜信受奉行
0352a26║佛頂尊勝陀羅尼經
0352a27║
0352a28║◎那莫薄伽跋帝啼隷路迦鉢囉底
0352a29║毘失瑟咤[口*耶]勃陀耶薄伽跋底怛姪他唵毘輸陀耶娑摩三漫多皤婆娑娑破囉拏揭底
0352b03║伽訶那娑婆皤輸秫地阿鼻詵者
0352b04║蘇揭多伐折那阿[口*蜜][口*栗]多毘曬罽
0352b05║阿訶羅阿訶羅阿輸散陀
0352b06║羅尼輸馱耶輸馱耶伽伽那毘
0352b07║秫提烏瑟尼沙毘逝耶秫提娑訶
0352b08║娑囉喝囉濕弭珊珠地帝薩婆怛他
0352b09║揭多地瑟咤那頞地瑟恥帝慕[口*姪]
0352b10║隸跋折囉迦耶僧訶多那秫
0352b11║提薩婆伐羅拏毘秫提鉢羅底
0352b12║儞伐怛耶阿瑜秫提薩末耶阿地瑟恥
0352b13║帝末禰末禰怛闥多部多俱
0352b14║胝鉢唎秫提毘薩普吒勃地秫提社耶社耶毘社耶毘社耶
0352b16║薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多秫提跋折梨跋折囉揭鞞跋折濫婆伐都
0352b18║麼麼薩婆薩埵[口*寫]迦耶毘
0352b19║秫提薩婆揭底鉢唎秫提薩婆
0352b20║怛他揭多三摩濕婆娑遏地恥帝勃陀勃陀蒱馱耶蒱馱耶三
0352b22║漫多鉢唎秫提薩婆怛他揭多地瑟咤
0352b23║那頞地瑟恥帝娑婆訶
0352b24║◎那謨薄伽跋帝啼隷路迦
0352b25║鉢囉底毘失瑟咤[口*耶]勃陀耶
0352b26║薄伽跋底怛姪他唵
0352b27║毘輸馱耶娑摩三漫多皤
0352c01║婆娑娑破囉拏揭底伽訶那娑
0352c02║婆皤輸秫地阿鼻詵者蘇揭
0352c03║多伐折那阿嘧[口*栗]多毘曬鷄阿
0352c04║訶羅阿訶囉阿瑜散陀羅
0352c05║尼輸馱耶輸馱耶伽伽那
0352c06║毘秫提烏瑟尼沙毘逝耶秫提
0352c07║娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝薩婆怛
0352c08║他揭多地瑟咤那頞地瑟恥帝慕[口*姪]隷跋折囉迦耶僧訶多那秫提
0352c10║薩婆伐羅拏毘秫提鉢羅底儞
0352c11║伐怛耶阿瑜秫提薩末那阿地瑟恥帝
0352c12║末禰末禰怛闥多部多俱胝鉢唎秫
0352c13║提毘薩普吒勃地秫提社
0352c14║耶社耶毘社耶毘社耶薩末囉
0352c15║薩末囉勃陀頞地瑟恥多秫提跋折梨
0352c16║跋折囉揭鞞跋折濫婆伐都麼麼薩婆薩埵[口*寫]迦耶毘秝提薩
0352c18║婆揭底鉢唎秫提薩婆怛他揭他
0352c19║三摩濕婆娑遏地瑟恥帝勃陀勃
0352c20║陀蒱馱耶蒱馱耶三漫多鉢唎
0352c21║秫提薩婆怛他揭多地瑟咤那頞地
0352c22║瑟恥帝娑婆訶
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